"Русское ревью" Кестонского института публикует статью редактора этого издания Сергея Филатова "Русская Православная Церковь в поисках культурно-эстетического национального идеала". С. Филатов выделяет принципы, на которых основывается позиция РПЦ в сфере эстетики:

1. Доктрина "русской цивилизации". ""Русская цивилизация" - термин, внедрённый в церковную лексику несколько лет назад митрополитом Кириллом (Гундяевым) приобретает в церковных кругах сакральный, "парарелигиозный" смысл, - пишет С. Филатов. - Верность русской цивилизации осмысляется в качестве долга православного христианина... <...> Важнейшая характеристика русской цивилизации - его жестко декларируемая этничность, особенно бросающаяся в глаза в условиях, когда нынешнее российское государство утверждает свою многонациональную природу. РПЦ создает ведущую прицерковную светскую общественную организацию под названием "Всемирный русский народный собор". Она постулирует свою заботу о церковном окормлении людей русской национальности во всем мире (как выразился митрополит Кирилл (Гундяев) на VIII Всемирном русском народном соборе "церковь предпринимает усилия по консолидации всего русского мира"), не проявляя особого интереса к православным людям других национальностей проживающим даже в самой России. В последние годы этноцентричная ориентация особенно ярко проявилась в различных учебниках и методических пособиях, которые были подготовлены в церковных и околоцерковных организациях для преподавания "основ православной культуры" в школе. Предмет этих учебных текстах - "русскость" не в меньшей степени, чем православие.
Как всякая идеология, ориентированная на этнические ценности, доктрина "русской цивилизации" высоко оценивает национальную крестьянскую культуру, в крестьянстве видит наиболее духовно здоровый социальный класс, который должен служить примером для всего общества. Крестьянство - хранитель национальной духовной традиции".

В то же время образ "чаемый образ русской цивилизации" остается неконкретным и внутренне противоречивым: "С одной стороны, утверждается моральное и духовное превосходство "русской цивилизации" и, по этой причине, верность ей объявляется нравственным долгом. С другой стороны, декларируется необходимость сохранения уникальных национальных культур (и среди них русской), которым угрожает либеральная глобализация, нивелирующая все на своем пути. Из этого утверждения как будто следует, что все национальные культуры, а не только русская, имеют равную ценность".

Определяющей чертой "русской цивилизации" является ее непохожесть на Запад, а "противостояние Западу составляет один из главных стержней сакральной русской истории" (см. также ниже). Соответственно, "случаи военного противостояния Западу на протяжении всей российской истории становятся актуальными и воспринимаются как проявление извечной борьбы православной русской цивилизации с антихристом. Герои этой борьбы приобретают ореол святости. Поразительно, что даже II Мировая война, в которой Россия была СССР- страной воинствующего атеизма, без заметных возражений становится одной из страниц этой священной летописи. <...>
Всё чаще встречающиеся признания достижений и достоинств великой державы Советского Союза, распад которого признаётся безусловным злом, примиряют церковную мысль с советским прошлым. Адаптация советского периода истории и советской культуры, в качестве неотъемлемых элементов русского наследия - естественное следствие утверждения доктрины "русской цивилизации", духовным стержнем которой является Русское православие".

2. Представление о Церкви как хранительнице русского культурного наследия. По словам С. Филатова, "ещё в нач. 90-х годов в церковных СМИ и на различных собраниях были распространены дискуссии о соответствии (или степени соответствия) того или стиля, автора или явления культуры прошедших эпох православному миросозерцанию. Наиболее ярким проявлением этих споров были резко критические оценки антиправославного характера творчества Льва Толстого. Сейчас подобные дискуссии, если изредка и случаются порой, то выглядят маргинальным анахронизмом. Официальная позиция РПЦ выражена патриархом вполне определенно: "Смысл христианского творчества - раскрывать вечные истины языком богословия, искусства по-новому, не внося ничего такого, что вступило бы в противоречие не со старым, а с вечным. Ни один век не умален перед Богом, ни одно поколение верующих не осталось без благодати Святого Духа... Ни от чего из полноты нашего достояния мы не отказываемся" ("Ежегодное епархиальное собрание города Москвы", ЖМП, 2002, № 1, с. 43). Другая не менее важная для РПЦ часть культурного наследия России - это фольклор, традиционная крестьянская культура. Почти для любой воскресной школы или православного праздника обязательный элемент - фольклорные танцы и песни (вовсе не обязательно имеющие какое-либо отношение к религии). Дети, а то и часть взрослых прихожан на всякого рода торжествах бывают одеты в традиционные крестьянские наряды. Симптоматическим явлением стало появление при православных приходах клубов "славяно-горицкой" борьбы. Славяно-горицкая борьба возникла в 80-е годы в кругах российских славянских язычников и по сию пору остаётся важным элементом языческого движения. Лёгкая адаптация православной церковью этого вида спорта, наполненного для язычников большим идеологическим смыслом, отражает культурные интересы, выходящие за рамки строго христианской идентификации "русской цивилизации". Романтизация традиционной крестьянской культуры становится существенной частью обращения РПЦ к обществу".

3. Противостояние Западу и западной христианской традиции. "Наиболее болезненно защитники "русской цивилизации" реагируют на заимствованные элементы культуры, связанные с западной христианской традицией, - отмечает С. Филатов. - Появление в российской массовой культуре за последние 15 лет некоторых праздников или атрибутов праздников западного происхождения вызывает возмущение и неприятие. Санта Клаус в качестве героя новогодних и рождественских праздников стало постоянным предметом обличений. И вызывает недовольство не коммерциализация этого персонажа, а сам персонаж (т. е. Николай Угодник) per se. Ему противопоставляется "наш православный Дед Мороз". В 2001-2003 гг. вологодская епархия стала цетром воцерковления культа деда Мороза. Город Великий Устюг был объявлен светскими властями родиной Деда Мороза, к его всероссийскому "прославлению" были привлечены светские и духовные власти Вологды. Епископ Максимилиан объявил о "крещении" Деда Мороза и поддержал начинание властей.
Не менее враждебно воспринимается Валентинов день. Валентин, святой неразделённой церкви объявляется "известным истории блудником", а сам праздник - манифестацией похоти. Болезненно церковное сознание реагирует и на распространяющееся последние годы празднование дня Св. Патрика - также святого неразделённой церкви. Церковные авторы постоянно осуждают современную массовую культуру за ее безнравственность и бездуховность, но при этом почти всегда говорят о ней, как о западном явлении. <...>
С другой стороны, неотъемлемая черта культурно- эстетического идеала русской цивилизации - это воспевание и даже сакрализация воинских побед русского государства над странами Запада".

4. Восприятие исключительно "патриотически-ориентированного" современного российского светского творчества: "В данном случае нет и намёка на готовность признать и принять все жанры, стили и школы. Церковь взаимодействует только с писателями, художниками, режиссерами-реалистами и патриотами. Многочисленные православные представители художественной интеллигенции- "демократы" не осознаются церковью в качестве носителей православного сознания и, соответственно, их творчество в лучшем случае не является предметом заботы, поддержки или популяризации. В то же время писатели и другие представители художественной интеллигенции - "патриоты" в реалистической манере воспевающие патриархальный мир русской деревни и величие российского государства являются востребованными участниками церковно-общественной жизни и их творчество получает одобрение Священноначалия".

"Термин "Русская цивилизация", - заключает С. Филатов, - стал в наши дни именем культурной и социально-политической программы РПЦ (и ее условно можно назвать доктриной русской цивилизации), которая приобретает в ее идеологии квазирелигиозное значение. Эта программа в ближайшем будет в определённой степени формировать взаимоотношения РПЦ с российским обществом. В русле этой доктрины Московская патриархия утверждает вполне определенные культурные и эстетические ценности "русской цивилизации". Культурная и даже узко эстетическая сторона этой программы обладает в церковном представлении большой важностью. Поэтому, можно ожидать, что российское общество еще ждут жаркие дебаты о "русскости" и "православности" в художественном творчестве. И дебаты эти будут иметь не только эстетическое, но и общеидеологическое и даже политическое значение".